Einleitung

Ist Palästina eine muslimische Angelegenheit? Was ist die islamische Antwort auf die palästinensische Frage? Anders ausgedrückt: „Was würde der Prophet Muhammed ﷺ tun?“

Selten begegnen wir in unserem Leben politischen Situationen, in denen der prophetische Weg so klar ist wie im Fall des palästinensischen Kampfes. Politische Fragen sind oft komplex, moralisch zweideutig und manchmal sogar unbeantwortbar, weil sich die moralischen Fragen, mit denen wir uns auseinandersetzen müssen, oft stark von der Zeit und dem Kontext des Propheten unterscheiden. Nicht so in diesem Fall.

Die Frage, ob Muslime, die sich Allahs Gesandten zum Vorbild nehmen, Gerechtigkeit durch Widerstand suchen oder sich ergeben, Kompromisse eingehen und die Bedingungen ihres weitaus mächtigeren und gut unterstützten Unterdrückers akzeptieren sollten, hat mehr als eine unbestreitbare normative und religiöse Dimension – und für gläubige Muslime ist der Prophet ﷺ in normativen Fragen die letzte Autorität. Das soll nicht heißen, dass Nichtmuslime, die dem gesegneten Propheten ﷺ per Definition nicht folgen, in seinem Vorbild keine Inspiration, Kraft und Wahrheit finden könnten: Die Werte und Lehren, die Gott, der Allmächtige, ihm offenbart hat, schwingen tief in der menschlichen Natur (Fiṭra) mit und sind universell und für alle Menschen zugänglich. Der Islam ist eine Religion, die bei denjenigen, die nach Befreiung streben, gerade deshalb Anklang findet, weil sie die Kapitulation vor und die Akzeptanz von Tyrannei nicht als Tugend propagiert. Die palästinensische Sache ist da keine Ausnahme.

Die Fakten sind unbestreitbar. Palästinenser leben in einem Apartheid- und Siedlerkolonialstaat, der sie seit 70 Jahren ihres Landes beraubt und sie gezwungen hat, unter menschenunwürdigen Bedingungen zu leben, die schlimmer sind als in einem Freiluftgefängnis (im Gegensatz zu Palästinensern werden die Gefangenen nicht regelmäßig bombardiert), sie wegen ihrer Religionszugehörigkeit verfolgt, sie wirtschaftlich ruiniert, versucht, sie psychisch zu brechen (was bisher nicht gelungen ist), sie unaufhörlich terrorisiert und regelmäßig massakriert (einige israelische Politiker sprechen vom Töten der Palästinenser als „Rasenmähen“).¹ Der israelische Staat unterstützt strategisch seine rechtsgerichteten Siedler, die oft keinen Hehl aus ihren völkermörderischen Absichten machen. Der Zugang zur drittheiligsten Pilgerstätte des Islams, der Masjid al-Aqsa, wird zunehmend eingeschränkt und den meisten Muslimen und Palästinensern praktisch verwehrt. Die aktuelle Eskalation der israelischen Aggression und des palästinensischen Widerstands begann mit der Besetzung der al-Aqsa durch israelische Siedler, in der Hoffnung, die israelische Übernahme der Ibrahimi-Moschee in Hebron zu wiederholen.² Es ließe sich noch viel mehr darüber sagen, aber die Stimmung in der israelischen Öffentlichkeit wird heute durch die jüngste Wahl einer noch extremeren, rechtsgerichteten Regierung und die staatlich organisierten Sprechchöre „Tod den Arabern“ und „Mohammed ist tot“ erfasst, ganz zu schweigen von der israelischen Unterstützung und Inspiration für Regime wie Indien, die völkermörderische Absichten gegenüber Muslimen an den Tag gelegt haben.³

Dass Palästina eine besonders islamische Angelegenheit ist, bedeutet nicht, dass es ausschließlich islamisch ist. Die Zielbevölkerung ist überwiegend muslimisch, aber nicht ausschließlich: Israel nimmt auch palästinensische Christen ins Visier und beraubt sie ihrer grundlegenden Menschen- und Religionsrechte, und seine rassistische Elite diskriminiert sogar nicht-weiße Juden.⁴ Der christliche Zionismus, der ebenso zutiefst antisemitisch wie hasserfüllt gegenüber dem Islam und den Muslimen ist, war entscheidend für die Gründung und Unterstützung Israels und nährt weiterhin extremistische, messianische Fantasien.⁵ Es geht hier auch nicht um Muslime gegen Juden: Einige der führenden Verfechter der Rechte der Palästinenser – Wissenschaftler, Historiker und Aktivisten – sind jüdischer Herkunft. Während ein israelischer Historiker Israels Handlungen als „schrittweisen Völkermord“ an den Palästinensern bezeichnet hat, haben die Führer der arabisch-muslimischen Staaten ihre islamische Pflicht, ihren Brüdern zu helfen und eines der drei heiligsten Pilgerstätten des Islam zu schützen – ganz zu schweigen von den islamischen Rechten der Palästinenser -, routinemäßig verraten, um ihren eigenen persönlichen, politischen und wirtschaftlichen Vorteil zu erlangen.⁶

Die säkularen und kolonisierenden Wurzeln der Idee, dass nur politische, nationalistische oder menschenrechtliche Interpretationen des Konflikts akzeptabel, für eine breite Zusammenarbeit fruchtbar und für die zivilisierte Welt lesbar sind, wurden in einem brillanten Essay von Muneeza Rizvi aufgedeckt.⁷ Der palästinensisch-amerikanische Gelehrte Steven Salaita (der unseres Wissens nach kein Muslim ist) hat aus einer kritischen, dekolonialen Perspektive ähnlich vorsichtig argumentiert, dass es sich tatsächlich um ein muslimisches Problem handelt.⁸ Was wir hier vorlegen, bestätigt einige ihrer aufschlussreichen Behauptungen, will uns aber auch an einige der zutiefst islamischen Dimensionen dieses Kampfes erinnern.

Zählen wir kurz auf, auf welche Weise der Islam und die Palästinafrage untrennbar miteinander verbunden sind. Für gläubige Muslime, ob Palästinenser oder nicht, ist die israelische Besetzung der heiligen al-Aqsa Moschee und ihrer Umgebung eine besonders islamische Frage, die sich im Prinzip nicht von der Frage unterscheidet, ob ein Kolonisator, Gott bewahre, Medina, die Stadt des Propheten ﷺ, besetzt, ihre Bewohner ermordet und enteignet und die Gläubigen weltweit daran hindert, dorthin zu pilgern (Ziyāra). Unabhängig davon, was alle anderen auf der Welt dachten, wäre es die oberste Pflicht aller Muslime, Medina zu befreien; die Aqsa-Moschee ist nicht anders. Aber damit nicht genug. Das Leben, die Menschenwürde und die Freiheit von Zwang im Glauben sind heute allgemein anerkannte Rechte, die im Islam für alle Diener Gottes gelten.⁹ Der Islam hat jedoch eine besondere Art und Weise, diese Rechte zu verhängen und zu sichern, vor allem wenn die, deren Rechte verletzt werden, Muslime sind. Das palästinensische Problem erfüllt diese Voraussetzungen. Der heilige Status der Aqsa-Moschee macht dies noch dringlicher. Die Verrichtung der fünf täglichen Gebete und die Freiheit von grundlosen Beleidigungen des heiligen Propheten ﷺ sind besonders islamische Angelegenheiten. Auch wenn viele Nichtmuslime diese oft unterstützen, ist das Streben nach diesen Rechten für alle Muslime eine Pflicht für alle Muslime. Die palästinensische Frage erfüllt auch dieses Kriterium. Aber damit nicht genug. Allah erklärt das Land um al-Aqsa in mindestens 6 Versen zu einem gesegneten Land – eine Ehre, die keinem anderen Land zuteil wird – und in seinen wundersamen Prophezeiungen über die Endzeit hat der geliebte Prophet diejenigen, die für die Verteidigung der Masjid al-Aqsa kämpfen, als die letzten Menschen auf der Erde bezeichnet, die auch dann noch für die Wahrheit einstehen werden, wenn andere wanken.¹⁰ Allein diese Ehre würde die Verteidigung der „Masjid al-Aqsa und ihrer Umgebung“ zu einer heiligen religiösen Ehre und Pflicht machen. All dies sind bekannte Lehren, die für jeden Muslim, der in der islamischen Tradition einigermaßen bewandert ist, nicht neu sind.

In diesem Aufsatz wollen wir diese Lehren nicht wiederholen, sondern uns auf einen noch tieferen Aspekt konzentrieren, in dem der palästinensische Anlass islamisch ist, der jedoch oft übersehen wird. Der Kampf der Palästinenser für den Schutz der al-Aqsa ähnelt nämlich dem paradigmatischen Kampf des Propheten gegen die Mekkaner. Dieser gesegnete Kampf war der Anlass für einen Großteil der qur’anischen Offenbarung und wurde von den Muslimen als Vorbild für ihre eigenen Kämpfe im Laufe der Geschichte angesehen. Mit anderen Worten: Nur wenige Kämpfe ermöglichen es uns heute, die moralischen Lehren des Qur’ans und der Sunna des Propheten besser zu verstehen und zu erleben. Umso dringlicher ist der Missbrauch der prophetischen Lehren durch die religiösen Wortführer der opportunistischen Autokraten, die ironischerweise stolze Handlanger derselben Art von westlicher Elite sind, die sich als Erben der Kreuzritter von einst sehen und manchmal auch so handeln.¹¹ Was könnte ein schlimmeres Schicksal für diejenigen sein, die behaupten, muslimische Führer zu sein, als die drittheiligste Pilgerstätte des Islam, die gesegnete Moschee von al-Aqsa, für einen geringen Preis zu verkaufen und sich mit einem Apartheidregime zu normalisieren, das die Besatzung unter Missachtung des Völkerrechts aktiv ausweitet? Die Normalisierer stellen die Lektion der Sīra und insbesondere den gesegneten Vertrag von Ḥudaybīya auf den Kopf und unterstellen, dass sie tatsächlich prophetisches Verhalten vorleben, indem sie mit den Feinden der Gerechtigkeit Frieden schließen. Abgesehen davon, dass diejenigen, die vorgeben, mit den Besatzern zu verhandeln, nicht die geschädigte Partei sind, sondern westlich orientierte Autokraten, die die Palästinenser schon immer auf Schritt und Tritt missbraucht und verraten haben, ist hier eine tiefere Täuschung im Spiel. Das ist die Verschleierung der Lektion und Bedeutung der Sīra und des Vertrages von Ḥudaybīya, die im Qur’an und in der Sunna unmissverständlich formuliert sind.

Nachdem die Mekkaner den Propheten ﷺ und die Gläubigen etwa 13 Jahre lang verfolgt und aus ihren Häusern vertrieben hatten, zogen die Muslime nach Medina und etablierten sich als unabhängige politische Kraft. Während sie in Mekka nur eine Gruppe von Individuen waren, die der Gnade der Quraisch ausgeliefert waren, gab Allah ihnen in Medina die politische Macht, die sie brauchten, um der Unterdrückung, der sie ausgesetzt waren, angemessen zu begegnen und ihre Botschaft zu verkünden. In einer Reihe von Offenbarungen wurde ihnen zunächst erlaubt und dann befohlen, sich gegen die Mekkaner zu wehren. Was uns in diesen Versen auffällt, ist, wie sehr die Gründe, die in diesen Versen genannt werden, denen ähneln, die den palästinensischen Kampf heute bestimmen: Verfolgung, Vertreibung aus den Häusern, Aneignung von Eigentum und versperrter Zugang zu einer heiligen Moschee.

Insbesondere die Gründe für die Schlacht von Badr, die im zweiten Jahr der Auswanderung des Propheten Muhammed nach Medina stattfand, haben eine verblüffende Ähnlichkeit mit der heutigen Situation in Palästina. Diese Begegnung am 17. Ramadan 2 n. H., bei der eine kleine Armee von 300 Mann und einigen Gefährten mit einem mageren Waffenvorrat und nur zwei Pferden eine weitaus besser ausgerüstete mekkanische Armee besiegte, die etwa dreimal so groß war wie sie, wurde zu einem Wendepunkt in der Geschichte des Islam. Und was könnte ein islamischerer Kampf sein: Der gesegnete Prophet ﷺ erklärte, dass den Gefährten, die daran teilnahmen, ausdrücklich das Paradies garantiert sei. Die Gründe für diese Schlacht werden glücklicherweise von Allah, dem Allmächtigen, in den Versen, die die Ereignisse vor der Schlacht von Badr behandeln, ausführlich beschrieben. Darüber hinaus ermöglichen es uns die vereinbarten [lt. dem Konsens] kontextuelle Einzelheiten, den göttlichen Kommentar zu dieser Angelegenheit zu datieren und ihn auf den genauen Zeitraum zu beziehen.

Gehen wir zunächst die Gründe durch, die das Vorgehen gegen die Mekkaner rechtfertigten. Ein paar Monate nach seiner Ankunft in Medina wurde Allahs Befehl offenbart:

Erlaubnis (zum Kampf) ist denjenigen gegeben, die bekämpft werden, weil ihnen ja Unrecht zugefügt wurde – und Allah hat wahrlich die Macht, ihnen zu helfen –, (ihnen), die zu Unrecht aus ihren Wohnstätten vertrieben wurden, nur weil sie sagen: Unser Herr ist Allah. Und wenn Allah nicht die einen Menschen durch die anderen abgewehrt hätte, so wären fürwahr Mönchsklausen, Kirchen, Bethäuser und Gebetsstätten zerstört worden, in denen Allahs Name häufig genannt wird. – Und Allah wird ganz gewiß denjenigen helfen, die Ihm helfen. Allah ist wahrlich Stark und Allmächtig.¹²

Qur’an 22:39–40

Hier befiehlt Allah, der Allmächtige, den Muslimen nicht nur, Widerstand zu leisten, sondern er nennt auch Gründe für diesen Widerstand – Unterdrückung, Vertreibung aus den Häusern und Verfolgung aufgrund des Glaubens – und spricht dann von einem allgemeinen Prinzip, das für alle Situationen gilt. Wenn Gott nicht einige Gläubige einsetzte, um der Unterdrückung zu widerstehen, würde die Tyrannei das Land so sehr einnehmen, dass nicht nur Moscheen, sondern auch alle anderen Orte, an denen Allah angebetet wird, zerstört würden. Natürlich waren zu diesem Zeitpunkt keine Synagogen oder Klöster bedroht. Im Allgemeinen sind sich die muslimischen Gelehrten einig, dass die besondere, kontextbezogene Begründung für die Offenbarung eines Quranverses seine allgemeine Anwendbarkeit nicht ausschließt, aber einige Verse, wie dieser hier, sind in ihrem allgemeinen Charakter nachdrücklich.¹³ Er unterstreicht die allgemeine Weisheit Gottes, der zum Widerstand auffordert, denn die Duldung von Ungerechtigkeit und Tyrannei führt überall zur Zerstörung aller Frömmigkeit und Religion.

Wirtschaftsboykott und der Kampf des Propheten gegen die Tyrannei: Gerechtigkeit vor Frieden

Der Prophet beginnt nun, die Karawanen der Quraisch abzufangen, und als Badr eineinhalb Jahre nach der Hidschra stattfand, hatte er vier kleinere Expeditionen (Sarīyah, pl. Sarāyā) entsandt und vier weitere, relativ bedeutende (Ghazwah, pl. Ghazawāt) selbst angeführt. Anstelle einer direkten Konfrontation hatte sich der Prophet dafür entschieden, die Mekkaner wirtschaftlich unter Druck zu setzen. Als Handelszentrum war Mekka auf diese Karawanen angewiesen, um seinen Wohlstand zu sichern. Indem er diese Routen bedrohte, zwang der Prophet die Mekkaner, seine Forderungen ernst zu nehmen, das begangene Unrecht wiedergutzumachen und die Muslime nicht länger zu belästigen. Auf einer dieser Sarīyah-Expeditionen schickte der Prophet ﷺ etwa acht Männer unter der Führung des Gefährten ʿAbdullāh ibn Jaḥsh, Allahs Wohlgefallen auf ihm, aus, um die Bewegung der aus dem Jemen kommenden Karawane der Quraisch zu untersuchen. Nach arabischem Brauch durfte während der vier heiligen Monate kein Krieg geführt werden, auch nicht innerhalb der Grenzen des mekkanischen Heiligtums (Ḥaram); dieser alte Brauch ermöglichte das Gedeihen von Handel und Pilgerfahrt in Arabien. Als die Karawane sich beeilte, Mekka vor dem Ende des letzten Tages des Rajab zu erreichen, beschloss die muslimische Expedition, sie anzugreifen und einzunehmen, und verstieß damit gegen das übliche Verbot.¹⁴ Das rief viel negative öffentliche Aufmerksamkeit hervor, denn die Araber sahen in den Muslimen einen Verstoß gegen ihre lebenswichtigen Bräuche. Die Verwirrung darüber, welche der vorislamischen Bräuche noch galten, war nur natürlich, denn es gab keine formelle Richtlinie darüber, ob die heiligen Monate im Islam geehrt werden sollten. Der Prophet ﷺ selbst missbilligte den Angriff zutiefst, denn er hatte die Absicht, die Heiligkeit des Brauchs aufrechtzuerhalten und hatte keine militärische Aktion angeordnet, und er weigerte sich, die Beute anzunehmen, bis der folgende Vers offenbart wurde:

Sie fragen dich nach dem Schutzmonat, danach, in ihm zu kämpfen. Sag: In ihm zu kämpfen ist schwerwiegend. Aber von Allahs Weg abzuhalten – und Ihn zu verleugnen –, und von der geschützten Gebetsstätte (abzuhalten) und deren Anwohner von ihr vertreiben, ist (noch) schwerwiegender bei Allah. Und Verfolgung ist schwerwiegender als Töten.

Qur’an 2:217

In diesem Vers werden die Gründe für die Vergeltungsmaßnahmen gegen die Quraisch und die Konfiszierung ihrer Karawanen im oben zitierten Quranvers 22:40 sowie in anderen Versen weiter ausgeführt. Diese sind: (a) die Verfolgung aufgrund des Glaubens und die Verhinderung desselben [des Praktizierens davon], (b) die Verhinderung des Besuchs der Heiligen Moschee durch die Gläubigen und (c) die Vertreibung aus den Häusern und die Aneignung von Eigentum. Man beachte, dass Selbstverteidigung im üblichen Sinne nicht dazu gehört, denn es gibt keinen Hinweis darauf, dass die Quraisch zur Zeit von Badr Medina aktiv den Krieg erklärt hatten. Auch war das Ziel des Propheten nicht nur weltlicher [säkularer] Frieden oder Gerechtigkeit. Sein Auftrag war es, in erster Linie seine Religion zu verkünden und dies in Frieden zu tun: „(…) mit der Rechtleitung und der Religion der Wahrheit gesandt hat, um ihr die Oberhand über alle Religion zu geben,“ (Qur’an 9:33; 48:28; 61:9). Die Muslime griffen jedoch zu den Waffen, um sich gegen Ungerechtigkeit und Verfolgung (fitna) zu wehren, das Unrecht zu beseitigen und den Weg für eine friedliche Verkündigung zu ebnen. Anders ausgedrückt: Die prophetische Mission hatte einen präskriptiven und einen präventiven Aspekt. Der präventive Aspekt bestand darin, äußere Hindernisse aus dem Weg zu räumen und die Tyrannei und Unterdrückung zu beenden, die sich gegen die Gläubigen richtete. Der präskriptive Aspekt bestand darin, die Botschaft zu verkünden, und zu diesem Zweck durfte kein Zwang ausgeübt werden. Das ist bemerkenswert, denn selbst im Qur’an ist das größte Unrecht, das Menschen begehen können, das gegen das Recht Gottes, angebetet und alleinig angebetet zu werden, doch das ist ein Unrecht, das der eigenen Seele schadet. Der Zweck des bewaffneten Kampfes bestand nicht darin, jemanden zu bekehren, denn dieselbe Sure hatte eindeutig erklärt: „Es gibt keinen Zwang Dīn“ (Qur’an 2:256). Außerdem wurden die Muslime angewiesen, die Waffen niederzulegen, wenn der Feind zu einem gerechten, akzeptablen Frieden „neigt“, in dem sie ihre Religion ohne Verfolgung predigen können (Qur’an 8:61-2). Gleichzeitig wurden sie jedoch angewiesen, gegen diejenigen, die die offene Ausübung und Verkündigung des Islams behinderten oder Verrat begingen, disziplinierte, unbeugsame Krieger zu sein, auch wenn die Chancen gegen sie standen. Eine andere Sure, die um diese Zeit offenbart wurde, verbot ausdrücklich, aus Feigheit und Ohnmachtsgefühl Frieden zu schließen (Qur’an 47:35). Der Friede, den der Prophet ﷺ anstrebte, war also nicht irgendein Friede: Es war ein Friede mit Gerechtigkeit und der Freiheit, seine Botschaft zu verkünden.

Um es noch einmal zu wiederholen: Die Schlacht von Badr, die den Konflikt in den folgenden Jahren prägte, war keine Verteidigung im eigentlichen Sinne des Wortes. Es handelte sich auch nicht um eine unprovozierte Aggression. Der Grund für den bewaffneten Kampf war auch nicht die Ablehnung der Botschaft des Propheten durch die Mekkaner an sich. All dies wird in den Versen deutlich, die etwas später in Sure al-Mumtaḥina offenbart werden:

Allah verbietet euch nicht, gegenüber denjenigen, die nicht gegen euch der Religion wegen gekämpft und euch nicht aus euren Wohnstätten vertrieben haben, gütig zu sein und sie gerecht zu behandeln. Gewiss, Allah liebt die Gerechten.

Qur’an 60:8

Friedliche Ungläubige verdienten nicht nur Fairness (qisṭ), sondern auch Höflichkeit und Freundlichkeit (birr). Und selbst wenn ihm keine dieser Tugenden zuteil wurde, ließ der Prophet nie zu, dass die Ungerechtigkeit, die ihm widerfuhr, ihn dazu verleitete, im Gegenzug die Tötung unschuldiger Zivilisten oder die Verfolgung anderer zuzulassen. Die Liebe des Propheten zur Gerechtigkeit wird durch eine andere bekannte Begebenheit eindrücklich zum Ausdruck gebracht. Der gesegnete Prophet ﷺ erinnerte sich einmal:

Ich habe das Bündnis von al-Muṭayyabin mit meinen Onkeln als Junge miterlebt, ich würde es nicht für eine beliebige Anzahl von roten Kamelen brechen wollen!

Al-Bukhārī, al-Adab al-Mufrad, Nr. 567; auch von al-Ṭabarī in seiner Exegese des Verses 3:33 angegeben, von al-Albānī als authentisch eingestuft.

In einer anderen Version sagt der Prophet:

Wäre ich selbst im Islam dazu berufen, würde ich es billigen. Sie vereinbaren, dass sie den Überschuss demjenigen zurückgeben werden, dem er zusteht, und niemandem soll es erlaubt sein, eine schwache Partei zu unterdrücken oder ihr Unrecht zu tun.

Ibn Kathīr, al-Sīrah al-Nabawīyah, Auszug aus al-Bidāyah wa-al-Nihāyah, hrsg. Muṣṭafá ʿAbd al-Wāḥid (Beirut: Dār al-Maʿrifah, 1976), 1:258.

Dieses Bündnis, das besser als Ḥilf al-Fuḍūl bekannt ist, zeigt die Liebe des Propheten zur Gerechtigkeit und seinen Eifer, selbst mit den heidnischen Arabern, seinen größten Gegnern, ein Bündnis einzugehen, um den Unterdrückten zu helfen und für Gerechtigkeit zu kämpfen.

Der Waffenstillstand von Ḥudaybīya: Den Tyrannen an den Verhandlungstisch zerren

Die klassischen Exegeten und Rechtsgelehrten waren sich einig, dass der Dschihad in Phasen geregelt wurde und dass die „mittlere“ Phase des Dschihad mit der Hidschra begann und mindestens bis zur Eroberung Mekkas im Jahr 8 n. H. andauerte.¹⁵ Badr war Teil eines andauernden Konflikts mit den Mekkanern, in dem den Muslimen befohlen worden war, Gerechtigkeit für die vergangenen Übertretungen der Mekkaner und ihre andauernde Feindseligkeit gegenüber dem Islam und den Muslimen zu suchen. Was genau war das strategische Ziel des Propheten in diesem Kampf? Dies wird noch deutlicher, wenn wir die Ereignisse verfolgen, die zum Waffenstillstand von Ḥudaybīya vier Jahre nach Badr führten. Die Quraisch hatten ihre größten Armeen zusammengezogen, um Medina im Jahr 5 n. H. brutal zu belagern, und waren furchtbar enttäuscht, als die Muslime auf Anweisung des klugen persischen Konvertiten Salman einen Graben zum Schutz der Stadt ausgehoben hatten. Ohne Blutvergießen wurden die Quraisch in ihrem größten Angriff vereitelt, und das brach ihren Willen. Im darauffolgenden Jahr machte sich der Prophet auf den Weg zur Heiligen Moschee von Mekka, um die kleine Pilgerfahrt zu verrichten, und als er durch die feindseligen Absichten der Mekkaner daran gehindert wurde, schlug er sein Lager an einem Ort namens Ḥudaybīya auf, wo es schließlich zu diesem historischen Waffenstillstand kam.

Dank der Tapferkeit der Muslime in den drei großen und mehreren kleineren Schlachten waren nun zwei der in den oben genannten Versen genannten Hauptgründe gemildert: Die Botschaft des Islam konnte nicht mehr behindert werden und die Muslime in Medina und alle, die sich ihnen anschlossen, konnten nicht mehr aufgrund ihrer Religion verfolgt werden. Auch wenn die Muslime weiterhin knapp bei Kasse waren – ein Bericht besagt, dass die Familie des Propheten erst nach 6 n. H. zwei Mahlzeiten an einem Tag zu sich nahm -, waren auch einige ihrer finanziellen Verluste wieder ausgeglichen. Das heißt aber nicht, dass alles gut war. Eine unbekannte Anzahl von Muslimen in Mekka wurde weiterhin verfolgt, wie im Qur’an 48:25 erwähnt. Der größte Missstand war jedoch nach wie vor der Zugang zur Heiligen Moschee.

Im Vertrag von Ḥudaybīya überzeugte der Prophet ﷺ die Quraisch, einem zehnjährigen Waffenstillstand zuzustimmen und das Recht der Muslime anzuerkennen, im darauffolgenden Jahr die kleinere Pilgerfahrt (ʿUmrah, das Recht, das nach dem Brauch allen arabischen Stämmen zustand) durchzuführen. Im Gegenzug gewährte er den Quraisch das Zugeständnis, künftige mekkanische muslimische Konvertiten daran zu hindern, sich ihm in Medina anzuschließen, während er allen medinensischen Muslimen, die dies wünschten, gestattete, den Islam zu verlassen und sich den Mekkanern anzuschließen. Die Muslime empfanden dieses Zugeständnis, muslimische Konvertiten daran zu hindern, nach Medina zu kommen, als unglaublich schmerzhaft und erniedrigend, aber sie hatten keine andere Wahl, als zu gehorchen.¹⁶

Man lasse sich nicht täuschen: Der Prophet ﷺ hatte in Ḥudaybīya nicht nachgelassen oder war schwach geworden; der Qur’an ließ keinen Zweifel daran, dass dies ein entscheidender Sieg war. Wie das? Mit einem brillanten politischen Schachzug, den die in die Enge getriebenen mekkanischen Führer hilflos anerkannten, hatte er sie gezwungen, Frieden zu schließen und ihn als unabhängige, legitime Einheit anzuerkennen, mit der auch andere Frieden schließen konnten, ohne den Zorn der Quraisch auf sich zu ziehen. Wenn die Mekkaner den Muslimen, mit denen sie mehrere Jahre lang Krieg geführt und größtenteils verloren hatten, erlaubten, zur Pilgerfahrt aufzubrechen, riskierten sie, als schwach zu erscheinen, und wenn sie eine rechtmäßige Pilgergruppe an der Heiligen Moschee hinderten, würden sie als Verstoß gegen ihre eigenen lebenswichtigen Bräuche angesehen werden. Natürlich weigerten sich die Mekkaner zunächst, mit den Muslimen zu verhandeln, und leugneten, dass sie eine legitime Partei waren – ein Volk, das Rechte hatte wie jeder andere Stamm auch. Klingt vertraut, nicht wahr? Haben wir nicht schon einmal gehört, dass Palästina ein leeres Stück Land für ein Volk ohne Land war, ein Land, das besetzt werden konnte, weil die Palästinenser kein Volk, keine Nation und nicht einmal vollwertige Menschen sind?

Diese Verhandlung war ein unglaublicher Beweis für die Hingabe der Muslime an ihren Propheten und ihre Sache. Erst als die 1400 Gefährten des Propheten ﷺ versprachen, bis zum Tod an der Seite des Propheten ﷺ zu kämpfen, ließen sich die Mekkaner dazu bewegen, Frieden zu schließen. Dieses „Gelöbnis“ erklärte Allah, der Allmächtige, als höchst erfreulich für Ihn (Qur’an 48:18) und wurde daher als das Gelöbnis des göttlichen Wohlgefallens (Bayʿat Riḍwān) bekannt, und nach Badr war dies die zweite Gelegenheit, bei der denjenigen, die daran teilnahmen, das Paradies garantiert wurde.¹⁷

Alle edlen Kämpfe erfordern das Eingehen kalkulierter Risiken. Die Botschaft der Diplomatie des Propheten für unsere Zeit ist klar. Tyrannen, Siedler, Kolonialisten und Unterdrücker schließen keinen Frieden, weil sie es wollen. Sie müssen an den Verhandlungstisch gezerrt und gezwungen werden, ihren Teil der Abmachung einzuhalten, sonst werden sie weiter unterdrücken, berauben und töten. Es ist wahr, dass der Prophet im Gegenzug für den Frieden und den Zugang zur Heiligen Moschee sowie für einen unschätzbaren strategischen Vorteil eine strikte Gegenseitigkeit der Rechte für die Muslime in Mekka in Kauf nahm. Doch das war das Gegenteil von „Frieden ohne Gerechtigkeit“, für den einige muslimische Autokraten und ihre Lieblingssprecher heute eintreten, indem sie die Botschaft Gottes für einen geringen Preis verdrehen. Als einfallsreicher, brillanter Anführer hatte der Prophet die Arme eines stolzen, boshaften Feindes verdreht, nachdem er bereits in vielen Schlachten ihren Kampfeswillen gebrochen hatte, um nun Frieden mit ihm zu schließen. Es war der Prophet ﷺ, der die Mekkaner dazu zwang, diesen Frieden im Interesse seiner Botschaft und gegen ihre eigenen Interessen zu schließen. Heute rechtfertigen die Normalisierer Israels Politik, die von der ganzen Welt als ungerecht anerkannt wird, um ihre eigenen Interessen zu sichern und die westliche Elite von ihrer Loyalität zu ihnen und ihrem Verrat am Islam zu überzeugen. Auf diese Weise haben sie unermessliches Leid über Muslime gebracht.

Wirtschaftlicher Druck: Eine vernachlässigte Sunna

Die Schlacht von Badr war eine direkte Folge der Politik des Propheten, die Mekkaner wirtschaftlich zu sanktionieren, um sie zu bestrafen und zum Einlenken zu zwingen. Diese Wirtschaftsdiplomatie setzte sich fort und die bemerkenswerte Anekdote von Thumāma ibn Uthāl zeigt, wie geschickt der Prophet ﷺ diese Macht ausübte. Thumāma war ein mächtiger Anführer der großen Rivalen der Quraisch, der Banū Ḥanīfa aus Yamāma, und ein erklärter Feind des Propheten ﷺ. Im Jahr 628 plante er einen Anschlag auf den Propheten in Medina, nachdem es ihm gelungen war, einige der Gefährten zu töten, die die Stadt verlassen hatten. Bei einer zufälligen Begegnung nahmen ihn die Gefährten gefangen, ohne seine Identität zu kennen, und brachten ihn zum Propheten ﷺ, der ihn an eine Säule der Moschee band und ihn ehrenvoll behandelte, indem er ihm erlaubte, die Muslime drei Tage lang beim Gebet zu beobachten, und ihn dann freiließ.¹⁸ Bewegt von dem, was er sah, nahm er den Islam an und machte sich dann auf den Weg, um auf Befehl des Propheten als Muslim ʿUmra zu machen, wo er seine früheren Freunde von den Quraisch treffen würde. Die Nachricht von seinem [seiner Konversion zum] Islam kam natürlich nicht gut an, aber ihre Absichten, ihm zu schaden, wurden durch seine Stellung als Anführer von Yamāma, der Quelle der Quraisch für Weizen und Getreide, vereitelt. Er reagierte auf ihre Unverschämtheit, indem er einen vernichtenden Wirtschaftsboykott ausrief und verkündete, dass sie kein Getreide erhalten würden, wenn der Prophet nicht selbst für sie eintrete. Dies veranlasste die besiegten Mekkaner, den Propheten ﷺ um die Aufhebung der Handelsblockade zu bitten. Die Mekkaner baten um Gnade im Sinne des Vertrages von Ḥudaybīya, obwohl der Vertrag ein solches Zugeständnis nicht vorsah. Der Prophet ﷺ handelte mit der ihm eigenen Barmherzigkeit. Nachdem er seiner Gemeinschaft eine Position der Stärke gesichert hatte, zeigte er Gnade, die ihm nicht zuteil geworden war.

Lektionen für Palästina und andere unterdrückte Völker

Sollen die Palästinenser (oder die Kaschmiris, die Rohingya oder die Uiguren) einfach aufgeben, verschwinden und akzeptieren, was der Feind will? Warum das Risiko eingehen, Widerstand zu leisten, sich zu wehren, seine Stimme zu erheben, seine gottgegebenen Rechte zu verteidigen, seine Religion oder seine Heilige Moschee zu verteidigen? Warum nicht akzeptieren, sich beugen, aufgeben, einfach verschwinden? Warum nicht, wie einige „Meister“ der Realpolitik uns erinnern, einfach die Beziehungen zu Israel normalisieren und sie sich nehmen lassen, was sie wollen?

Nach vielen Irrungen und Wirrungen im letzten Jahrhundert entdecken die Muslime die Lektion wieder, die uns die Diplomatie des Propheten ﷺ lehrt, die von Allahs ewiger Botschaft geleitet wird. Als Prophet prophezeite er, was seine Umma treffen würde, aber auch den Weg aus der Misere. Einer dieser wunderbaren Hadithe lautet wie folgt:

Eines Tages werden sich die Menschen gegenseitig auffordern, euch anzugreifen, so wie diejenigen, die sich gegenseitig zum Essen einladen, um ihren Teller zu teilen. Jemand fragte: ,Wird das daran liegen, dass wir zu jener Zeit so wenige sind?‘ Er antwortete: ,Nein, ihr werdet eine Schar sein, aber ihr werdet wie Treibgut sein, der von einem Wildbach mitgerissen wird, und Allah wird die Furcht vor euch aus dem Herzen eures Feindes nehmen und Schwäche in eure Herzen bringen.‘ Sie fragten: ,Was ist die Schwäche?‘ Der Gesandte Allahs ﷺ antwortete: ,Die Liebe zur Welt und die Abneigung gegen den Tod.‘

Sunan Abī Dāwūd, no. 4297; Musnad Aḥmad, Nr. 22460, Klassifizierung: ṣaḥīḥ.

Der vorangegangene Bericht zeigt, was der Prophet ﷺ damit gemeint hat, denn er hat es verkörpert. Durch die unglaubliche Tapferkeit und Opferbereitschaft, die Allah Seinem Gesandten und den Gläubigen um ihn herum im Kampf gegen Tyrannei und Unterdrückung gewährte, sei es durch wirtschaftliche Sanktionen oder, wenn nötig, durch militärische Maßnahmen, wurde das Blutvergießen sowohl bei den Muslimen als auch bei ihren Gegnern minimiert. Nach einer Schätzung wurden in diesen 8 Jahren bei mehr als einem Dutzend Gefechten etwa 200 Muslime (und eine ähnliche Anzahl feindlicher Kämpfer) getötet, was weniger als ein Prozent der Muslime in Medina ausmacht.¹⁹ Normalerweise wäre ein Vielfaches dieser Zahl in den endlosen Stammeskonflikten allein unter den Menschen in Yathrib getötet worden, wenn der Islam sie nicht mit seinem gerechten Frieden gesegnet hätte. Selbst nach weltlichen Maßstäben, noch bevor wir den unschätzbaren Wert der letzten Offenbarung Gottes berücksichtigen, hatten die weise Regierungsführung und die Bereitschaft des Propheten, zu den Waffen zu greifen, Arabien Frieden gebracht. Aus diesem Grund hat Allah, der Allmächtige, erklärt:

Vorgeschrieben ist euch zu kämpfen, obwohl es euch zuwider ist. Aber vielleicht ist euch etwas zuwider, während es gut für euch ist, und vielleicht ist euch etwas lieb, während es schlecht für euch ist. Allah weiß, ihr aber wisst nicht.

Qur’an 2:216

Kompromisse, die mit Schwäche und Beschwichtigung einhergehen, ermutigen den Feind nur und verschlimmern seine Tyrannei. Nur vereintes, diszipliniertes und beharrliches Handeln, gekrönt von Furchtlosigkeit und Gottvertrauen, bringt einen arroganten, prinzipienlosen Tyrannen mit weitaus größeren Ressourcen an den Verhandlungstisch. Egal, wie überlegen der Siedler-Kolonisator im Vergleich ist, er kann und muss wirtschaftlich, militärisch und psychologisch isoliert und gebrochen werden, bevor er dem Frieden zustimmen wird.

Was ist mit dem Argument, dass wir – fast zwei Milliarden Muslime – heute hilflos sind und dem Verhalten der Propheten in Mekka und nicht in Medina folgen sollten, weil jeder Widerstand riskant ist? Mangelnder Glaube und fehlende Solidarität sind kaum stichhaltige Argumente. Aber denk daran, dass die Strategie des Propheten in Ḥudaybīya ziemlich gewagt war. Die Heuchler in Medina, so berichtet der Qur’an, brachten genau diese Argumente vor und „schauten dich [den Propheten] an, wie einer schaut, der im Sterben ohnmächtig wird.“ (47:20). Das war ein kalkuliertes Risiko, und hätten die kühleren Köpfe in Mekka nicht durch Gottes Gnade die Oberhand gewonnen (48:20-24), hätten sie die Muslime rücksichtslos angreifen und viel Blutvergießen auf beiden Seiten verursachen können. Könnte man nicht sagen, dass der Prophet ﷺ solche Risiken einging, weil Allah ihm ausdrücklich sagte, dass es gut ausgehen würd, oder dass er eine solch gewagte Strategie nur wagen durfte? Dieser Zweifel schwindet in dem Moment, in dem wir über die Qurantexte nachdenken, die von allgemeinen, zeitlosen Grundsätzen und Lektionen sprechen, die sich im Leben früherer Propheten widerspiegeln und bis zum Tag des Jüngsten Gerichts gelten: dass der Sieg nicht von Größe oder Stärke abhängt, sondern von Gottes Rückendeckung.

Eine zweite Frage könnte lauten: „Wer entscheidet, ob, wann und wie wir uns wehren sollen?“ Mangels einer geeinten Umma und eines Führers, der unsere Angelegenheiten organisiert und unsere Schwachen verteidigt – was an sich schon ein großes Unglück ist – muss jeder Teil der Umma tun, was er tun kann, und niemand hat ein größeres Recht, das zu entscheiden, als unsere palästinensischen Schwestern und Brüder, diejenigen, die den schwächelnden Geist der Umma überall durch ihren unbeugsamen Willen wiederbelebt haben, die die Heilige Moschee beschützen, die stehen, lächeln und Widerstand leisten, indem sie herzlose Tyrannen mit kleinen Steinen bewerfen, und deren Glaube und Entschlossenheit die gerissensten Kolonialmächte vereitelt haben.

Heute sind die mächtigen Medien und die globalen Mächte darauf aus, die Palästinenser zu entmenschlichen. Doch die Hartnäckigkeit der Palästinenser, die aufrichtige Unterstützung und die Gebete der hilflosen muslimischen Massen und die wachsende Stimme des Gewissens weltweit, unterstützt durch die Verbreitung sozialer Medien, haben auf wundersame Weise begonnen, das Mainstream-Narrativ in Frage zu stellen. So wie der palästinensische Kampf mehr als alles andere der Welt gezeigt hat, wie man sich der Tyrannei widersetzt, muss er auch die muslimische Umma auf ihre Notwendigkeit der Einheit aufmerksam machen.

Mangels einer einheitlichen Führung der Umma sind nur begrenzte tatsächliche Maßnahmen möglich. Selbst hier haben die Palästinenser festgestellt, dass die prophetische Politik des anhaltenden wirtschaftlichen Drucks der beste Ansatzpunkt ist. Im Jahr 2005 wurde die Boykott-, Desinvestitions- und Sanktionsbewegung (BDS) ins Leben gerufen, die Israel durch wirtschaftlichen Druck zur Einhaltung des Völkerrechts zwingen will. Die Bewegung wurde vom Vorbild des friedlichen Kampfes der unterdrückten Schwarzen in Südafrika (der Anti-Apartheid-Bewegung) gegen die rassistische Regierung inspiriert. Die Bewegung begann 1959, den Boykott des Regimes zu koordinieren, wuchs zu einer weltweiten Kraft heran und erreichte ihre Ziele bis 1993. Zunächst war jede westliche Nation gegen sie, doch die Unterstützung, die sie unter den Menschen mit Gewissen weltweit erhielt, erwies sich als entscheidend. Die Bewegung war nicht nur erfolgreich, sondern sie veränderte auch das globale Bild und inspirierte unterdrückte Menschen überall. Die Beteiligung der normalen Menschen auf globaler Ebene, einschließlich der Universitäten und anderer Elemente der Zivilgesellschaft, war entscheidend für den historischen Erfolg, da sie besorgten Menschen auf der ganzen Welt eine effektive Möglichkeit bot, ihre Solidarität zu demonstrieren.

Die Wirtschaft ist wichtig, denn sie kann erreichen, was physischer Widerstand allein nicht kann. Aus diesem Grund fürchtet der israelische Staat die BDS-Bewegung und treibt über Lobbys und politische Entscheidungsträger in Nordamerika und Europa die Gesetzgebung voran, um alle zu bestrafen, die es wagen, sie zu unterstützen. Wie zahlreiche jüdische Gelehrte festgestellt haben, setzt Israel regelmäßig falsche Antisemitismusvorwürfe ein, um eine Bewegung für Gerechtigkeit zu stigmatisieren, die Juden und Menschen aller Glaubensrichtungen umfasst.²⁰ Dies lenkt von dem wirklichen Antisemitismus ab, der im Westen nach wie vor ein virulentes Problem darstellt und letztlich Juden überall schadet.

Der Palästinakonflikt hat noch einen weiteren Aspekt, den nur ein gläubiges Herz spüren kann. Die Sehnsucht, die „fernste Moschee“, wie sie im Qur’an genannt wird, zu besuchen, ist Teil des Glaubens. Uns wird beigebracht, dass wir uns nach ihr sehnen, sie besuchen und in ihr beten sollen. In der Tat sagte der Prophet ﷺ, dass eine Zeit kommen wird, in der der Anblick des heiligen Landes einem Gläubigen lieber sein wird als die Welt und alles, was in ihr ist.²¹ Denjenigen, die sie nicht besuchen können, riet der Prophet ﷺ in einem Hadith, dass sie wenigstens etwas Öl schicken sollten, um ihre Laternen anzuzünden.²² Und wenn es eine gottesdienstliche Handlung ist, Öl für die Laternen von Al-Aqsa zu schicken, dann ist es sicherlich auch eine gottesdienstliche Handlung, das Öl der Laternen derjenigen zu boykottieren, die sie [die Moschee] unrechtmäßig besetzen.

Im Moment des endgültigen Sieges über die Mekkaner hält das prophetische Vorbild noch eine weitere, ebenso entscheidende Lektion für uns bereit. Dies ist sein Verhalten bei der Eroberung von Mekka im Jahr 8 n. H., als er mit gesenktem Kopf in völliger Demut in die Stadt einzog und den verwundeten Feind, der ihn unerbittlich verfolgt und bekämpft hatte, ehrte und tröstete. Diese Lektion wurde von den rechtgeleiteten Kalifen und zahlreichen muslimischen Befehlshabern, Gott sei mit ihnen allen zufrieden, gelernt und praktiziert. Am bemerkenswertesten unter ihnen ist vielleicht Ṣalāḥ al-Dīn al-Ayyūbī, der diese Sunna sechs Jahrhunderte später befolgte, als die Kreuzritter, deren Vorfahren Muslime, Juden und sogar christliche Glaubensbrüder massakriert hatten, mit legendärer Vergebung empfangen wurden.

Diejenigen also, die sich auf die Religion berufen wollen, um die Muslime davon zu überzeugen, dass sie sich um jeden Preis einem demütigenden Frieden unterwerfen müssen, ohne sich zu wehren oder Gerechtigkeit zu fordern – was in der Tat die magische Lösung und der „einzige Weg zum Fortschritt“ ist, den die Autokraten des Nahen Ostens ihren genervten und ruhelosen muslimischen Bevölkerungen anbieten -, müssen jede Botschaft des Qur’ans und der gesegneten Mission des Propheten entstellen. Denn Allah und sein Prophet ﷺ haben keinen Zweifel daran gelassen, dass es keinen Frieden ohne Gerechtigkeit geben kann. Das ist die Botschaft der in Sure al-Baqara erzählten Geschichte von den gottesfürchtigen israelitischen Anhängern des Propheten Moses und seines Nachfolgepropheten:

Wie so manch eine geringe Schar hat schon mit Allahs Erlaubnis eine große Schar besiegt!

Qur’an 2:249

1. Siehe den Artikel der Washington Post vom 14. Mai 2021, “With Strikes Targeting Rockets and Tunnels, the Israeli Tactic of ‘Mowing the Grass’ Returns to Gaza”, und die detaillierte Studie Confronting Apartheid: A Personal History of South Africa, Namibia and Palestine (2019) von John Dugard, einem angesehenen südafrikanischen Rechtswissenschaftler, der von der Menschenrechtskommission der Vereinten Nationen (UNCHR) zum Vorsitzenden einer Untersuchungskommission zur Lage der Menschenrechte in den palästinensischen Gebieten ernannt wurde. Eine Umfrage aus dem Jahr 2016 ergab, dass die Hälfte der israelischen Juden die ethnische Säuberung der Palästinenser befürwortet, und die öffentliche Meinung ist seitdem noch extremer geworden. Siehe “Nearly Half of Israeli Jews Believe Arabs Should Be ‘Expelled’ from Israel, Survey Finds”, Independent, 8. März 2016, https://www.independent.co.uk/news/world /middle-east/almost-half-of-israeli-jews-want-ethnic-cleansing-palestinians-wakeup-call-survey-finds-a6919271.html. Für die breitere britische und dann amerikanische Kolonialpolitik in Israel siehe Rashid Khalidi, The Hundred Years’ War on Palestine: A History of Settler Colonialism and Resistance, 1917-2017 (2020).
2. “The Future of Ibrahimi Mosque in Danger,” Daily Sabah, September 6, 2021,  https://www.dailysabah.com/opinion/op-ed/the-future-of-ibrahimi-mosque-in-danger.
3. “Thousands of Israeli Youth Chant Muhammad Is Dead,” Real News Network, YouTube video, 5. Juni 2021, https://www.youtube.com/watch?v=HNd-FPBNeig; “‘Death to Arabs’ What is happening in Palestine right now?,” The Islam Channel, YouTube video, 16. Juni 2021, https://www.youtube.com/watch?v=FGO_24WT3i0. Reuters berichtete auch eine etwas entschärfte Version des vom Staat unterstützten rechten Marsches: “Israeli Nationalists March Raises Tensions in Jerusalem,” YouTube video, 15. Juni 2021, https://www.youtube.com/watch?v=LAIozT4p5W8. Außerdem: “Why Indian Hindutva Supporters Back Israel on Gaza Bombing: As Israel Faces Criticism for Its Bombing of Gaza, It Has Received Support from India’s Hindutva Supporters,” Aljazeera, 18. Mai 2021, https://www.aljazeera.com/news/2021/5/18/bjp-expresses-solidarity-with-israel-as-gaza-bombing-continues; Achin Vanaik, “How India Has Moved with Israel: A Timetable of Milestone Events,” Wire, 26. Mai 2021, https://thewire.in/diplomacy/india-israel-palestine-history-diplomatic-relations.
4. “Israel’s Relentless War on Christian Palestinians,” Inside Arabia, 24. Januar 2020, https://insidearabia.com/israels-relentless-war-on-christian-palestinians/; Tani Goldstein, “Ethiopian-Israeli Community Has Hit Boiling Point, Leading Activist Says,” Times of Israel, 8. Juli 2019, https://www.timesofisrael.com/ethiopian-israeli-community-has-reached-boiling-point-leading-activist-says/; Nadine Sayegh, “Racism: In Israel Some Jews Are More Equal Than Others,” TRT World, 9. Juli 2019, https://www.trtworld.com/opinion/racism-in-israel-some-jews-are-more-equal-than-others-28109.
5. Chrissy Stroop, “America’s Islamophobia Is Forged at the Pulpit: White Evangelicals’ Apocalyptic Fantasies Are Driving U.S. Policy,” Foreign Policy, 26. März 2019, https://foreignpolicy.com/2019/03/26/americas-islamophobia-is-forged-in-the-pulpit/.
6. Siehe die mutigen Werke von Ilan Pappé, The Ethnic Cleansing of Palestine (2006), und Noam Chomsky, “Gaza’s Tormet, Israel’s Crimes, Our Responsibilities” (Z Commentaries, 12. Juli 2014, https://zcomm.org/zcommentary/gazas-torment-israels-crimes-our-responsibilities/) und “Ceasefires in Which Violations Never Cease” (Open Democracy, 4. September 2014, https://www.opendemocracy.net/en/north-africa-west-asia/ceasefires-in-which-violations-never-cease-whats-next-for-israel-hamas-/), Ilan Pappé, “A Brief History of Israel’s Incremental Genocide” in On Palestine (2015), und Norman Finkelstein, Gaza: An Inquest into Its Martyrdom (2018). Außerdem: Jeremy Bowen, “Five Reasons Why Israel’s Peace Deals with the UAE and Bahrain Matter,” BBC, 15. September 2020 https://www.bbc.com/news/world-middle-east-54151712.
7.  Muneeza Rizvi, “Palestine and the Question of Islam,” https://www.criticalmuslimstudies.co.uk/palestine-and-the-question-of-islam/.
8. Steven Salaita, “Is Palestine a Muslim Issue?,” 7. Juni 2021, https://stevesalaita.com/is-palestine-a-muslim-issue/.
9. Die Rechte der Diener Gottes im Islam sind zu unterscheiden vom westlichen Diskurs über die „universellen Menschenrechte“, der einen säkularen Ursprung hat und in der Anwendung eine wechselhafte, wenn nicht gar heuchlerische Bilanz aufweist. Für eine gründliche Analyse der Entwicklung und Anwendung dieses modernen Konzepts siehe Talal Asad, Formations of the Secular (Stanford University Press, 2003), 127-58, und id., “What do Human Rights Do? An Anthropological Inquiry”, Theory and Event 4.4 (2000).
10. Eine hervorragende Zusammenfassung dieser Koranverse und prophetischen Hadithe findet sich unter: Ammar Al Shukry, “The Glorious Virtues of Masjid al-Aqsa,” Muslim Matters, 11. September 2017, https://muslimmatters.org/2017/09/11/the-glorious-virtues-of-al-masjid-al-aqsa/.
11. Siehe zum Beispiel: Ola Salem und Hassan Hassan, “Arab Regimes are the World’s Most Powerful Islamophobes: Middle Eastern governments have forged alliances with right-wing groups in the West dedicated to anti-Islam bigotry,” Foreign Policy 29/3/19, https://foreignpolicy.com/2019/03/29/arab-regimes-are-the-worlds-most-powerful-islamophobes/ (Accessed 7/27/21).
12. Eine vollständige Aufzählung der Verse des qitāl mit einer Diskussion ihres Kontextes im Qur’an (aber ohne viel historischen Zusammenhang) wird kurz und bündig von Shaykh al-Azhar Maḥmūd Shaltūt (gest. 1383/1963) geliefert und ist übersetzt erhältlich in Rudolph Peters, Jihad in Medieval and Modern Islam (Leiden: Brill, 1977), 39-50. Er stellt fest: „Diese Erlaubnis war dadurch motiviert, dass die Muslime Ungerechtigkeiten erlitten und gezwungen waren, auszuwandern und ihre Behausungen ungerechtfertigt zu verlassen“ (42). Für eine klassische Diskussion siehe Abū Bakr al-Jaṣṣāṣ (gest. 370 AH), Aḥkām al-Qurʾān (Beirut: Dār Ihyāʾ al-Turāth al-ʿArabī, 1992), 1:319, unter dem Tafsir von 2:190.
13. Zu diesem Prinzip, über das weitgehend Einigkeit herrscht, siehe Tāj al-Dīn al-Subkī, al-Ashbāh wa-al-naẓāʾir (Beirut: Dār al-Kutub al-ʿIlmīyah, 1991), 2:136. Al-Subkī merkt an, dass dieses Prinzip der universellen Anwendbarkeit der Bedeutung den Fall betrifft, dass es kein Indiz gibt, das auf Universalität hindeutet; wenn es jedoch ein solches Indiz gibt, kann es keinen Zweifel an seiner allgemeinen Anwendbarkeit geben.
14. In einigen Überlieferungen findet der Vorfall zu Beginn des Rajab statt, aber das macht für unsere Diskussion keinen Unterschied. Siehe Ibn Sayyid al-Nās, ʿUyūn al-Athar (Beirut: Dar al-Qalam, 1993), 1:264-65.
15. Die bisher gegebene Erklärung erfordert keine Stellungnahme zu der Debatte unter muslimischen Gelehrten, ob der sogenannte „Schwertvers“ (Qur’an 9:29) alle früheren Verse aufhebt oder ob alle diese Verse in unterschiedlichen Zusammenhängen gültig bleiben. Obwohl die letztere Meinung weitaus überzeugender erscheint, würde diese Diskussion den Rahmen dieses Aufsatzes sprengen.
16. Für eine ausführliche Darstellung der langwierigen Verhandlungen von al–Ḥudaybīya und der historischen Quellen dazu, siehe Akram Ḍiyāʾ al-ʿUmarī, al-Sīrah al-nabawīyah al-ṣaḥīḥah (Riyadh: Maktabat al-ʿUbaykān, 1996), 440-53; zur Offenbarung des Sure al-Fatḥ über Ḥudaybīya, siehe Ṣaḥīḥ Muslim, Nr. 1786; über die Garantie des Paradieses für diejenigen, die an Badr und Ḥudaybīyah teilgenommen haben, siehe Ṣaḥīḥ Muslim, Nr. 2495; zur Niederschrift des Vertrages durch ʿAli (Allah sei mit ihm und der Familie des Propheten zufrieden) siehe Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, Nr. 2698; zur Reaktion der Muslime auf die ungleichen Bedingungen siehe Ṣaḥīḥ Muslim, Nr. 1784 und allgemein al-ʿUmari, al-Sīrah, 443.
17. Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, Nr. 7206; Ṣaḥīḥ Muslim, Nr. 1856, 1860. Einem Bericht zufolge galt das Versprechen „bis zum Tod“ (Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, Nr. 7206; Ṣaḥīḥ Muslim, Nr. 1860); ein unterschiedlicher Bericht von Jābir legt nahe, dass das Versprechen darin bestand, dass sie um keinen Preis fliehen würden, aber nicht bis zum Tod (Ṣaḥīḥ Muslim, Nr. 1856).
18. Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, Nr. 4372.
19. Nach den Schätzungen der meisten Gelehrten belief sich die Gesamtzahl der Muslime und Heiden, die in all diesen Schlachten getötet wurden – insgesamt mehr als zwei Dutzend Auseinandersetzungen über einen Zeitraum von 10 Jahren – auf höchstens 400, die sich fast gleichmäßig auf beide Seiten verteilten (Ahmed al-Dawoody, The Islamic Law of War: Justifications and Regulations [New York: Palgrave, 2011], 40). Dawoodys Studie schlägt im Allgemeinen einen apologetischen Ton an und die von ihm angeführten Behauptungen können in Frage gestellt werden. Die Gesamtzahl der getöteten Muslime bleibt jedoch ein eher kleiner Bruchteil ihrer Gesamtzahl. Wenn wir die Zahlen akzeptieren, die Historiker für die muslimische Bevölkerung von Medina bei der Eroberung von Mekka im Jahr 8 n. H. angeben, belief sich die Zahl der muslimischen Truppen auf 10 000 (was Medina und seine Umgebung einschließt und auf eine muslimische Gesamtbevölkerung von bis zu fünfzigtausend schließen lässt); bei der Schlacht von Tabūk im Jahr 9 n. H. wird die Zahl der muslimischen Truppen (jetzt einschließlich der Mekkaner) auf 30 bis 40 000 geschätzt (etwa so viele Muslime nahmen an der letzten Pilgerfahrt mit dem Propheten ﷺ teil). Damit würde die Gesamtzahl der Muslime in Medina und Mekka im Jahr 10 n. H. bei über 200 000 liegen (al-ʿUmarī, al-Sīra, 474, 527, 549).
20.  “Jewish Leaders Say: We Won’t Be Distracted, We Won’t Be Divided,” 2. Juni 2021, https://jewishleadersletter.medium.com/jewish-leaders-fb839edb323; “Jewish Voice for Peace Unequivocally Opposes the IHRA Working Definition of Antisemitism,” Jewish Voice for Peace, 8. Februar 2021, https://jewishvoiceforpeace.org/2021/02/ihra/.
21. Al-Ḥākim, al-Mustadrak (Beirut: Dār al-Kutub al-ʿIlmīyah, 1990), 4:554.
22. Sunan Abī Dāwūd, Nr. 457. Die meisten Hadith-Kritiker stufen diese Überlieferung als schwach ein.